L’eau: symbole de vitalité et de changement

L’eau est un symbole de vitalité et de changement. Cette métaphore a été reconnue par les sages il y a des milliers d’années. Le cœur du taoïsme réside dans le profond respect de l’homme pour la nature et ses manifestations. 

La vie représente l’équilibre

La vie ici signifie avant tout un équilibre entre les cinq phases de transformation: le bois, le feu, la terre, le métal et l’eau. L’élément du feu, qui représente la chaleur, la force et l’énergie en expansion, est donc indispensable à la préservation de la vie. Cet élément est mis en contraste avec le refroidissement et la purification de l’eau comme clé de la longévité. En tant qu’élément de base de la vie, l’eau était décisif pour le choix d’un lieu d’installation.

L’eau, modèle de vie saine

Le Tao veut combiner l’esprit public avec l’individualité, l’ordre avec la spontanéité et l’unité avec la diversité. Le mouvement et le changement sont donc élémentaires, et même l’eau n’est saine que lorsqu’elle bouge. La figure de proue du taoïsme, décrit symboliquement le flux de la vie depuis son origine, le printemps, jusqu’à l’océan. Cependant, l’eau en tant que modèle de vie saine en harmonie avec le mouvement fluide de la nature n’est pas seulement l’incarnation du féminin, mais peut se transformer en masculin, mais elle retournera toujours à l’état féminin. Car si l’eau monte sous l’influence du feu sous forme de vapeur et de brouillard, tôt ou tard, elle reviendra sur terre sous forme de pluie.

Les gouttes constantes usent la pierre

Comme l’eau est davantage liée à la terre et plus dépendante de la gravité que l’air ou le feu, elle cherche toujours l’endroit le plus calme et le plus profond. Il trouve un accès à n’importe quel endroit, aussi bien caché soit-il. Ce faisant, il s’avère être l’un des éléments les plus puissants. Comme le dit ce proverbe allemand, dans le livre chinois des oracles et de la sagesse, l’eau est généralement représentée par deux traits interrompus, avec une ligne ininterrompue entre eux: à l’extérieur, c’est-à-dire doux et perméable, à l’intérieur, c’est-à-dire dur et énergique. L’eau, avec ses propriétés passives et pourtant omniprésentes, est le modèle de la transformation et du mouvement et constitue ainsi la meilleure métaphore du Tao. Elle n’a pas de forme constante, et n’est donc pas têtue et coincée, mais se fraye un chemin librement autour de tous les obstacles.

Des formulaires toujours nouveaux

La force de l’eau se manifeste également dans sa caractéristique d’être antistatique du noyau et donc d’une certaine manière “individuelle” et “autonome”. Parce que chaque goutte est différente de toutes les autres, chaque flocon de neige est différent de tous les autres et chaque nuage a une qualité différente de celle d’avant et d’après. L’eau incarne l’intangible et le non-normal, parce que ce qui était normal il y a un instant est déjà en train de changer à nouveau l’instant suivant. Il n’est donc pas classable dans une catégorie, non classable parce qu’il présente toujours de nouveaux formulaires avec des caractéristiques différentes.

La sexualité est enracinée dans l’élément eau

Ici, dans leur mutabilité, l’eau et l’homme sont semblables. Chez les Taoïstes, ce dernier est considéré comme un être d’eau. L’homme est presque de l’eau: dans l’union du masculin et du féminin, le liquide devient forme, l’eau aide, comme toujours au début des processus de métamorphose, à construire la matière et la forme, et sert en même temps de réserve d’informations qui garantit la continuité de la vie. La sexualité est donc profondément enracinée dans l’élément eau, qui porte l’énergie de la reproduction et est donc aussi un symbole de concentration de la force vitale par l’union de la flexibilité (sperme) et de la réceptivité aux nouveaux ovules). L’utérus, avec son liquide fructifère, fournit le sol pour la croissance d’une nouvelle vie et est un exemple des qualités féminines apostrophées de recevoir et de nourrir, de soigner et de nourrir, de peser et de s’occuper.

L’eau, le principe de base de la nature

En fait, l’homme semble être une créature aquatique, puisqu’il est constitué en grande partie, 65 %, d’eau, sans laquelle toutes les fonctions corporelles s’arrêteraient. Chacune des milliards de cellules du corps humain est composée des mêmes éléments de base, sels et composés de carbone, que l’on trouve dans la mer. L’eau illustre le principe de base dans la nature par sa capacité d’adaptation et semble toujours céder, par sa douceur, sa transparence et sa capacité de transformation, absorbant finalement tout en elle.

Rien n’est plus parfait que l’eau

Pour le taoïsme, l’homme est capable de perfectionner ces caractéristiques de souplesse et de douceur, qui lui sont également inhérentes, pour en faire des qualités exceptionnelles. Déjà Lao Tseu faisait l’éloge des propriétés de l’élément : “Rien au monde n’est plus souple et plus doux que l’eau, mais rien ne peut être meilleur que de lui ajouter force et dureté”. L’eau est douce, mais avec sa puissance inébranlable, elle surmonte tous les obstacles. C’est l’origine de la vie et en même temps l’énergie de l’origine.

Les reins abritent la volonté et l’ambition

Les mêmes mots peuvent être utilisés pour décrire l’eau, l’esprit et les sentiments de l’homme. Lorsque l’énergie est équilibrée, cela se manifeste par l’adaptabilité, la volonté de changement, le dévouement et la douceur. Cela rend à la fois doux et implacablement fort. Les reins de l’homme contiennent la volonté et l’ambition, selon les écritures traditionnelles. La volonté de survivre est une force archaïque, qui se manifeste sur le plan physique par la puissance, la libido et la fertilité. Dans sa solidité et sa clarté, dans son endurance même face à une grande résistance, elle ressemble à l’eau. En surface, la volonté peut paraître douce, mais à l’intérieur elle est inflexible et ferme. A l’extérieur et à  l’intérieur, il y a une adaptation et une défense à l’extérieur, de l’énergie à l’intérieur ainsi qu’un contrôle et une direction

Les reins, le trésor de l’énergie vitale

Pour les Taoïstes, les reins sont considérés comme le trésor de l’essence vitale et le “chauffage du corps”. Ici, l’énergie vitale est préservée et stockée. Tout être vivant reçoit cette énergie primaire ou “énergie prénatale” au moment de sa conception. C’est la substance de base, le réservoir énergétique qui contient, entre autres, l’énergie des ancêtres, aussi appelée qi ancestral. L’énergie vitale ne peut être remplacée et est consommée sans cesse. Toutefois, si vous vous en passez, vous pouvez retarder le processus. Par conséquent, du point de vue de la médecine taoïste, il est essentiel de prêter attention à la “privation de vitalité rénale” en plus de la terreur. Tous les exercices et les techniques de méditation taoïstes, ainsi que les arts martiaux, visent à préserver au maximum l’énergie d’origine et à accumuler la deuxième source d’énergie.

Éviter le stress pour économiser de l’énergie

L’art de la conservation de l’énergie consiste avant tout à éviter les excès et le stress et à maintenir l’équilibre entre les cinq émotions: colère, joie, inquiétude, tristesse et peur, créant ainsi un équilibre. Par conséquent, l’individu masculin ne doit pas négliger sa composante féminine, la femme ne doit pas non plus négliger sa composante masculine. Car si vous en excluez une partie, vous vous écartez du “cours d’eau naturel” et n’écoutez donc plus le Tao. C’est pourquoi le défi que lance Lao-tzu à l’homme est le suivant : “Connaître son masculin et préserver son féminin que le monde soit un fleuve. Que le monde soit un fleuve et que la puissance constante ne vous quitte pas, [ainsi] vous retournerez dans le petit monde”.

L’homme doit créer son lit de rivière au rythme de l’eau afin de rester connecté à l’original, à l’enfant. Suivre le principe de l’eau signifie aussi pratiquer la non-action: faire quelque chose sans le forcer, laisser quelque chose se produire sans effort, laisser couler le flux des événements. L’eau surmonte également tous les obstacles avec douceur et souplesse, tout comme le saule qui, grâce à ses branches souples, survit facilement à toute tempête de neige, tandis que le sapin, très résistant, est déraciné lorsque ses branches inflexibles se brisent sous le poids de la neige. Cependant, la neige tombe du saule souple et remonte.

Suivre l’intuition et permettre les changements

L’inaction exige de faire confiance à sa propre intuition, au “cerveau droit” qui pense au “cœur-esprit”. De là découle une spontanéité que les enfants possèdent encore. Cependant, chez les personnes du monde occidental, le cerveau gauche, qui est responsable de la planification et de la rationalité, supprime presque complètement l’esprit du cœur. L’intuition et l’inconscient sont d’une grande importance pour l’homme, car il peut contribuer au changement dans de nombreuses situations. Si une personne prend une décision sur le plan émotionnel, à partir d’une inspiration intérieure, cela se traduit généralement par des aperçus profonds qui n’auraient pas été possibles avec la rationalité. L’intuition, dans ce sens, signifie suivre le rythme de l’eau et permettre l’expression et le changement de son propre besoin émotionnel, nourri de l’intérieur.

L’homme est une créature aquatique

Dans le système de valeurs taoïste, l’eau est classée comme “la plus noble des bontés”, qui vainc tout le reste par la persévérance. Si l’homme suit sa nature et son originalité, le principe universel de l’eau, il s’avère être un véritable être d’eau non seulement en raison de sa constitution physique. L’eau devient ainsi son élixir de vie.